الاسئلة و الأجوبة » الالهيات » فلسفة أسماء الله الحسنى
علي محمد العصفور / البحرين
السؤال: فلسفة أسماء الله الحسنى
ما هي فلسفة أسماء الله الحسنى ؟
الجواب:
الأخ علي المحترم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
قال السيد الطباطبائي في الميزان في تفسير قوله تعالى (( ولله الإسماء الحسنى )):
الآيات متصلة بما قبلها ، وهي بمنزلة تجديد البيان لما انتهى إليه الكلام في الآيات السابقة ، وذلك أن الهدى والضلال يدوران مدار دعوته تعالى بأسمائه الحسنى والالحاد فيها ، والناس من منتحلهم وزنديقهم وعالمهم وجاهلهم لا يختلفون بحسب فطرتهم وباطن سريرتهم في أن هذا العالم المشهود متكئ على حقيقة هي المقومة لأعيان أجزائها الناظمة نظامها ، وهو الله سبحانه الذي منه يبتدء كل شئ وإليه يعود كل شئ الذي يفيض على العالم ما يشاهد فيه من جمال وكمال ، وهي له ومنه .
والناس في هذا الموقف على ما لهم من الاتفاق على أصل الذات ثلاثة أصناف :
صنف يسمونه بما لا يشتمل من المعنى إلا على ما يليق أن ينسب إلى ساحته من الصفات المبينة للكمال ، أو النافية لكل نقص وشين .
وصنف يلحدون في أسمائه ، ويعدلون بالصفات الخاصة به إلى غيره كالماديين والدهريين الذين ينسبون الخلق والاحياء والرزق وغير ذلك إلى المادة أو الدهر ، وكالوثنيين الناسبين الخير والنفع إلى آلهتهم ، وكبعض أهل الكتاب حيث يصفون نبيهم أو أولياء دينهم بما يختص له تعالى من الخصائص ، ويلحق بهم طائفة من المؤمنين حيث يعطون للأسباب الكونية من الاستقلال في التأثير ما لا يليق إلا بالله سبحانه .
وصنف يؤمنون به تعالى غير أنهم يلحدون في أسمائه فيثبتون له من صفات النقص والافعال الدنية ما هو منزه عنه كالاعتقاد بأن له جسما ، وأن له مكانا ، وأن الحواس المادية يمكن أن تتعلق به على بعض الشرائط ، وأن له علما كعلومنا وإرادة كإراداتنا وقدرة كمقدراتنا ، وأن لوجوده بقاء زمانيا كبقائنا ، وكنسبة الظلم في فعله أو الجهل في حكمه ونحو ذلك إليه ، وهذه جميعا من الالحاد في أسمائه .
ويرجع الأصناف الثلاثة في الحقيقة إلى صنفين: صنف يدعونه بالأسماء الحسنى ويعبدون الله ذو الجلال والاكرام ، وهؤلاء هم المهتدون بالحق ، وصنف يلحدون في أسمائه ويسمون غيره باسمه أو يسمونه باسم غيره : وهؤلاء أصحاب الضلال الذين مسيرهم إلى النار على حسب حالهم في الضلال وطبقاتهم منه ، وقد بين الله سبحانه : أن الهداية منه مطلقا فإنها صفة جميلة وله تعالى حقيقتها ، وأما الضلال فلا ينسب إليه سبحانه أصلاً لأنه بحسب الحقيقة عدم اهتداء المحل بهداية الله ، وهو معني عدمي وصفة نقص وأما تثبيته في المحل بعد أول تحققه ، وجعله صفة لازمة للمحل بمعنى سلب التوفيق وقطع العطية الإلهية جزاء للضال بما آثر الضلال على الهدى ، وكذب بآيات الله فهو من الله سبحانه ، وقد نسبه إلى نفسه في كلامه ، وذلك بالاستدراج والاملاء .
فالآيات تشير إلى أن ما انتهى إليه كلامه سبحانه أن حقيقة الهداية والاضلال من الله إنما مغزاه وحقيقة معناه أن الامر يدور مدار دعوته تعالى بالأسماء الحسنى وكلها له ، وهو الاهتداء ، والالحاد في أسمائه ، والناس في ذلك صنفان : مهتد بهداية الله لا يعدل به غيره ، وضال منحرف عن أسمائه مكذب بآياته ، والله سبحانه يسوقهم إلى النار جزاء لهم بما كذبوا بآياته ، كما قال : (( وَلَقَد ذَرَأنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الجِنِّ وَالأِنسِ )) (الأعراف: من الآية179) ، وذلك بالاستدراج والاملاء .
قوله تعالى : (( وَلِلَّهِ الأَسمَاءُ الحُسنَى فَادعُوهُ بِهَا )) (الأعراف: من الآية180)،الاسم بحسب اللغة ما يدل به على الشئ سواء أفاد مع ذلك معنى وصفيا كاللفظ الذي يشار به إلى الشئ لدلالته على معنى موجود فيه ، أو لم يفد إلا الإشارة إلى الذات كزيد وعمرو وخاصة المرتجل من الاعلام ، وتوصيف الأسماء الحسنى - وهي مؤنث أحسن - يدل على أن المراد بها الأسماء التي فيها معنى وصفى دون ما لا دلالة لها إلا على الذات المتعالية فقط لو كان بين أسمائه تعالى ما هو كذلك ، ولا كل معني وصفى ، بل المعني الوصفي الذي فيه شئ من الحسن ، ولا كل معني وصفى حسن بل ما كان أحسن بالنسبة إلى غيره إذا اعتبرا مع الذات المتعالية : فالشجاع والعفيف من الأسماء الحسنة لكنهما لا يليقان بساحة قدسه لانبائهما عن خصوصية جسمانية لا يمكن سلبها عنهما ، ولو أمكن لم يكن مانع عن إطلاقهما عليه كالجواد والعدل والرحيم .
فكون اسم ما من أسمائه تعالى أحسن الأسماء أن يدل على معنى كمالي غير مخالط لنقص أو عدم ، مخالطة لا يمكن معها تحرير المعنى من ذلك النقص والعدم وتصفيته ، وذلك في كل ما يستلزم حاجة أو عدما وفقدا كالأجسام والجسمانيات والافعال المستقبحة أو المستشنعة ، والمعاني العدمية فهذه الأسماء بأجمعها محصول لغاتنا لم نضعها إلا لمصاديقها فينا التي لا تخلو عن شوب الحاجة والنقص غير أن منها ما لا يمكن سلب جهات الحاجة والنقص عنها كالجسم واللون والمقدار وغيرها ، ومنها ما يمكن فيه ذلك كالعلم والحياة والقدرة فالعلم فينا الإحاطة بالشئ من طريق أخذ صورته من الخارج بوسائل مادية ، والقدرة فينا المنشأية للفعل بكيفية مادية موجودة لعضلاتنا ، والحياة كوننا بحيث نعلم ونقدر بما لنا من وسائل العلم والقدرة فهذه لا تليق بساحة قدسه غير أنا إذا جردنا معانيها عن خصوصيات المادة عاد العلم وهو الإحاطة بالشئ بحضوره عنده ، والقدرة هي المنشأية للشئ بإيجاده ، والحياة كون الشئ بحيث يعلم ويقدر ، وهذه لا مانع من إطلاقها عليه لأنها معان كمالية خالية عن جهات النقص والحاجة ، وقد دل العقل والنقل أن كل صفة كمالية فهي له تعالى وهو المفيض لها على غيره من غير مثال سابق فهو تعالى عالم قادر حي لكن لا كعلمنا وقدرتنا وحياتنا بل بما يليق بساحة قدسه من حقيقة هذه المعاني الكمالية مجردة عن النقائص .
وقد قدم الخبر في قوله : (( ولله الأسماء الحسنى )) وهو يفيد الحصر ، وجئ بالأسماء محلى باللام ، والجمع المحلى باللام يفيد العموم ، ومقتضى ذلك أن كل اسم أحسن في الوجود فهو لله سبحانه لا يشاركه فيه أحد ، وإذ كان الله سبحانه ينسب بعض هذه المعاني إلى غيره ويسميه به كالعلم الحياة والخلق والرحمة فالمراد بكونها لله كون حقيقتها له وحده لا شريك له .
وظاهر الآيات بل نص بعضها يؤيد هذا المعنى كقوله : (( أَنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً )) (البقرة: من الآية165).
وقوله : (( فَإِنَّ العِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً )) (النساء: من الآية139) ، وقوله : (( وَلا يُحِيطُونَ بِشَيءٍ مِن عِلمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ )) (البقرة: من الآية255)، وقوله : (( هُوَ الحَيُّ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ )) (غافر: من الآية65)، فلله سبحانه حقيقة كل اسم أحسن لا يشاركه غيره إلا بما ملكهم منه كيفما أراد وشاء .
ويؤيد هذا المعنى ظاهر كلامه أينما ذكر أسماءه في القرآن كقوله تعالى: (( اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الأَسمَاءُ الحُسنَى )) (طـه:8)، وقوله: (( قُلِ ادعُوا اللَّهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمَنَ أَيّاً مَا تَدعُوا فَلَهُ الأَسمَاءُ الحُسنَى )) (الاسراء: من الآية110)، وقوله: (( لَهُ الأَسمَاءُ الحُسنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ )) (الحشر: من الآية24)، فظاهر الآيات جميعا كون حقيقة كل اسم أحسن لله سبحانه وحده .
وما احتمله بعضهم أن اللام في (( الأسماء )) للعهد مما لا دليل عليه ولا في القرائن الحافة بالآيات ما يؤيده غير ما عهده القائل من الاخبار العادة للأسماء الحسنى ( الميزان 341:8).
ودمتم في رعاية الله
Downloaded from aqaed.com